Leituras da semana, aulas de quinta, 30/06: inversão das leituras e mais…

A turma das 8 às 10 fica com o Canclini e a das 10 às 12 com o Jameson.

Segue mais um texto de Canclini sobre como os imaginários urbanos atuam nas cidades (http://nestorgarciacanclini.net):

“Diálogo con Néstor García Canclini. ¿Qué son los imaginarios y cómo actúan en la ciudad?”

trecho selecionado da fala de Canclini:

“En términos muy generales podemos decir que imaginamos lo que no conocemos, o lo que no es, o lo que aún no es. En otras palabras, lo imaginario remite a un campo de imágenes diferenciadas de lo empíricamente observable. Los imaginarios corresponden a elaboraciones simbólicas de lo que observamos o de lo que nos atemoriza o desearíamos que existiera. Una de las tensiones en que se juega el estudio de lo imaginario en el pensamiento actual es en la relación con lo que llamaría totalizaciones y destotalizaciones, considerando que no podemos conocer la totalidad de lo real y que las principales epistemologías contemporáneas desconfían de las visiones totalizadoras. Lo imaginario viene a complementar, a dar un suplemento, a ocupar las fracturas o los huecos de lo que sí podemos conocer. No se ha dejado de hablar de los modos de producción, de totalidades sociales en un sentido amplio, pero actualmente lo hacemos con prudencia y con “temor” sabiendo que no estamos hablando de todo lo que existe. Luego, los estudios transdisciplinarios o interdisciplinarios nos aportan más consciencia sobre lo que cada disciplina recorta y, por lo tanto, sobre la parcialidad de los enunciados y también sobre la dificultad de hablar en nombre de lo humano en general.

Estamos en una situación –en cuanto a la producción de conocimiento- que no es propiamente ni la moderna clásica ni la posmoderna. En la modernidad se aspiraba a un conocimiento científico que pudiera organizar las totalidades sociales y hacer afirmaciones rotundas acerca de cómo funcionaba el mundo, la ciudad o una nación. La posmodernidad tuvo el valor de problematizar los paradigmas o mostrar la relatividad de los modos en que organizábamos el conocimiento y aceptar que podía haber muchas narrativas para un mismo proceso, o para un conjunto de fenómenos. Pero como vemos, por ejemplo, en los estudios sobre cultura eso también ha llevado a un proceso de fragmentación riesgosa al considerar que podría haber un saber étnico, un saber de género, un saber desde la posición de los grupos subalternos. Esas parcialidades son insuficientes para hablar de lo social. Es cierto que todos distorsionamos desde nuestra perspectiva de análisis, pero es propio del saber científico aspirar a un control de esa parcialidad y buscar un saber lo más universal posible. Entonces, mi posición sería que no podemos afirmar rotundamente que disponemos de un saber, pero tampoco podemos decir que hacemos ciencia, ni siquiera ciencia social, si no problematizamos el punto de vista y las condiciones contextuales, parciales, desde la cuales producimos el conocimiento. En este esfuerzo por producir totalizaciones -no totalidades- que se saben relativas y modificables, lo imaginario y las representaciones que nos hacemos de lo real, aparecen como componentes importantes. Ese sería el núcleo de la problemática epistemológica de los Imaginarios.

También es legítimo hablar, como se hace, de los imaginarios como prácticas sociales de actores que no tienen la pretensión de construir ciencia ni conocimiento científico. En parte corresponden a la misma dinámica: se trata de ocuparse -con la imaginación- de cómo funciona el mundo y cómo podrían llegar a funcionar los vacíos, los huecos, las insuficiencias de lo que sabemos. Esta tarea la hacen los actores sociales, políticos, los individuos comunes. Conviene distinguir entre los imaginarios producidos por actores comunes, sin pretensiones científicas, de lo que se espera de un científico social, de un investigador. Por eso, digo que estamos en una situación ni propiamente moderna ni posmoderna, en el sentido de que no apostamos por una totalidad dogmática como en cierta modernidad ilustrada se llegó a formular, ni tampoco por una mera fragmentación de lo social, como se pretendió en las narrativas posmodernas.

Si traemos este debate a la cuestión urbana, surgen algunas observaciones e interrogantes. Por una parte, nos encontramos con un objeto de estudio particular –la ciudad- en una perspectiva semejante a lo planteado más arriba: ¿Qué podemos conocer de una ciudad, y especialmente de una gran ciudad? ¿Sólo fragmentos, parcialidades o podemos hacer afirmaciones de un cierto grado de generalidad, que estarán sesgadas por la perspectiva del analista o que son relativamente superficiales porque sólo atienden a aspectos socio-económicos, a hechos susceptibles de ser reducidos a estadísticas, a encuestas, al instrumental del conocimiento cuantitativista? En este sentido, nos hallamos en una etapa distinta a la de los estudios urbanos de hace unas décadas, que se sentían más satisfechos con simples descripciones socio-económicas de los desarrollos urbanos. Actualmente, damos mucha importancia a lo cultural, a lo simbólico, a la complejidad y la heterogeneidad de lo social en la ciudad. Es entonces cuando lo imaginario aparece como un componente importantísimo. Una ciudad siempre es heterogénea, entre otras razones, porque hay muchos imaginarios que la habitan. Estos imaginarios no corresponden mecánicamente ni a condiciones de clase, ni al barrio en el que se vive, ni a otras determinaciones objetivables. Aparecen aspectos subjetivos, aunque a mí no me resulta muy convincente reducir lo imaginario a lo subjetivo, porque también la subjetividad está organizada socialmente. Pueden hacerse muchas variaciones desde la perspectiva del sujeto, pero siempre están condicionadas, existe un horizonte de variabilidad que no es enteramente arbitrario.

Confrontar este objeto un poco esquivo -que son los imaginarios urbanos- remite a una problemática más que a un objeto rigurosamente acotado. Es la problemática de la tensión entre lo empíricamente observable y los deseos de cambio o las percepciones insuficientes, sesgadas, condicionadas por la comunicación mediática o por otros juegos comunicacionales que, de tanto en tanto, cambian los ejes de los imaginarios. En una temporada puede ser -como ocurrió hace unos años- que el tamaño de la ciudad, la oposición entre el centro y la periferia, el gigantismo amenazante sean esos ejes. Actualmente, los imaginarios van más asociados a la seguridad o la inseguridad, o a la relación entre los nativos y los migrantes. Todas son construcciones histórico-sociales, que por un lado son investigables con instrumentos cuantitativos que alcanzan un cierto grado de rigor. Por otro, requieren también un análisis no sólo explicativo sino interpretativo con recursos propios de los estudios culturales.”

Mais sobre as conferências e a vinda de Jameson ao Brasil em 2011, com um vídeo traduzido:

As faces do contemporâneo: Globalização e Pós-Modernidade em Fredric Jameson

Reportagem sobre sua participação no Café Filosófico CPFL (!):

Nesta quinta-feira (26 de maio), o Café Filosófico CPFL recebeu em Campinas a ilustre visita do norte-americano Fredric Jameson, filósofo e crítico literário. Jameson é um dos mais importantes pensadores da atualidade, seus estudos sobre a pós-modernidade são referência em todo o mundo. De abordagem marxista, seu pensamento articula economia, política, estética e diversas áreas da vida contemporânea. Jameson é, com segurança, o principal nome da reflexão sobre a Globalização.

No Café Especial, Jameson apresentou a palestra Tendências Culturais Contemporâneas. De modo muito informal, em formato de bate-papo guiado pela professora da USP, Dra. Maria Elisa Cevasco, ele apresentou ideias que foram desde as Artes à gastronomia, passando pelo tema das recentes crises econômica e política.

A vinda de Jameson a Campinas é resultado de uma parceria inédita entre CPFL Energia e o Seminário Internacional Fronteiras do Pensamento, programa criado em Porto Alegre que reúne conferencistas nacionais e internacionais das mais diversas áreas do conhecimento. A edição 2011 do Fronteiras, realizada pela primeira vez na cidade de São Paulo, conta com oito conferências na Sala São Paulo. Entre os convidados desta edição, Zygmunt Bauman, Alain de Botton, Luc Ferry, entre outros. Confira a programação em http://www.fronteirasdopensamento.com.br.

Na quarta-feria (25), Jameson abriu a programação do Fronteiras em uma conferência para mais de mil pessoas na Sala São Paulo. No dia seguinte, reuniu cerca de 270 pessoas no Café Filosófico CPFL, na palestra especial, com entrada gratuita e transmissão ao vivo pelo site da CPFL Cultura para mais de 300 internautas.

Veja o texto da apresentação de Jameson

No Café, Jameson começou caracterizando a globalização: “a face cultural de nosso momento econômico”, e continuou “a globalização e a pós-modernidade são as duas faces do nosso tempo: pós-modernidade é a esfera cultural e globalização é a esfera econômica”.

Tempo e Espaço

Tempo e espaço são conceitos essenciais na Filosofia. Para Jameson, a pós-modernidade é caracterizada justamente pela re-significação da temporalidade e da espacialidade. Segundo ele, na modernidade coexistem temporalidades plurais. Havia vários tempos. O tempo do campo, onde normalmente se nascia e se viviam os primeiros anos da existência; o tempo da cidade, onde se estudava ou se trabalhava. O tempo do casamento, da velhice, da morte. As pessoas passavam de uma temporalidade a outra. Assim era a vida. O tempo foi marca distintiva da modernidade.

Hoje, na pós-modernidade, o espaço ganha maior relevância que o tempo. A Natureza (caracterizada pelo tempo) deixa de existir e é substituída por aquilo que é feito pela mão do homem (a espacialidade). Não há mais, atualmente, o mesmo tipo de sensibilização de variações do tempo conforme havia antigamente. Agora, temos apenas em nossa volta um espaço construído.

Política

Portanto, a noção de espaço é a marca distintiva da pós-modernidade. Para Jameson, “a política pós-moderna: disputas por causa de terra, enobrecimento das cidades”. Há uma política do espaço.

E a experiência existencial: qual o status do tempo no regime do tempo? “O tempo é reduzido ao presente: ao corpo”. Assim, há o desaparecimento do senso do passado e do futuro. A isso Jameson chamou de “a eterna presentificação do corpo”, que Maria Elisa caracteriza como “eterno presente”.

Arte e Filosofia

Sobre o caos contemporâneo, sobre as angústias resultantes de viver em um eterno presente, Jameson lançou possíveis soluções. No mundo pós-moderno fragmentado, totalizar (dar sentido à vida e às relações com os outros e com o mundo) é um caminho possível. Mas como totalizar, ou seja, achar nexos entre elementos que aparentemente não têm relação alguma (eis o caos contemporâneo)? Aqui Jameson se valeu da arte, ou, para fiel ao autor, da “estética da singularidade”.

Segundo ele, a instalação é a principal forma artística da pós-modernidade. Isso porque a instalação é uma construção de elementos singulares, e de múltiplos sentidos, aparentemente, sem nexos entre si. Dar sentido à relação dos elementos de uma instalação, lançar compreensão sobre o que uma coisa tem a ver com a outra, é totalizar resguardando a singularidade.

Nas Artes, é o artista que produz os sentidos. O objeto do artista não é mais a “obra em si”, mas o sentido que dará à sua obra. Se a noção de temporalidade está dilacerada na pós-modernidade, as obras não podem mais durar para sempre, perdem-se no tempo perene. A arte é efêmera. Em uma instalação, os objetos em uma sala, por exemplo, não têm um estilo definido. Diferentes tipos de objetos juntos não representam um estilo típico do artista. “O estilo não é mais uma consideração na arte pós-moderna”. Não é mais o estilo a expressão da arte, do artista. A instalação é efêmera e está sempre pronta para a mutação, para a (re)significação.

O exercício de significar os objetos de uma instalação é como o exercício de significar – guardada a metáfora – as singularidades do mundo contemporâneo, a fim de encontrar o sentido das coisas, da vida.

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